mardi 18 août 2015

Zen et Taoïsme


Grandmaitre Wong Kiew Kit, in The complete Book of Zen, 7-66/68, 1998. Traduit de l´anglais par Sifu Maxime Citerne, disciple de Grandmaitre Wong, Institut Anicca.


"Le concept Zen de wu-xin, ou `non-mental´, est similaire au concept taoïste du wu-ji, ou `vide complet´. Le concept Zen du ben-xing, ou `nature originelle´, est similaire au concept taoiste du wu-wei, ou `spontanéité´. Le comportement détaché et insouciant des bouddhistes Zen est similaire au romantisme des taoïstes. Partant de là, des érudits soutiennent que le bouddhisme Zen tire sa source de la philosophie taoïste. Mais une analyse poussée démontrre que cet argument n´est que superficiel.

Des similarités entre le wu-ji taoiste et le wu-xin Zen (qui se réfèrent tous deux à la réalité cosmique transcendantale) surviennent du fait que ce sont deux expressions désignent le Supreme Absolu. Comme nous l´avons expliqué dans le chapitre précédant, le concept de réalité cosmique n´est pas uniquement présent dans le taoïsme ou le bouddhisme, mais également dans toutes les religions majeures du monde.

Les concepts de wu-wei et de ben-xing représentent le principe derrière la pratique de retourner à la réalité ultime. Bien que ce principe soit identique dans les deux cas, la pratique est clairement différente. La pratique Zen caractéristique de l´emploi des gong-an (koan) est absente du taoïsme. D´un autre coté, les bouddhistes Zen ne parlent jamais de l´élixir de vie, et les pratiques sexuelles ritualistiques sont strictement interdites, bien que ces deux pratiques ne soient que des formes dégradées du taoïsme. Même l´approche méditative, la voie majeure pour la réalisation spirituelle à la fois dans le Zen et le taoïsme, est différente: la méditation taoïste fait un usage extensif de la visualisation, la méditation Zen se concentre sur le vide. De surcroit, la similarité du principe entre ben-xing et wu-wei n´est pas exclusive; le meme principe se trouve également dans d´autres systèmes sous des noms différents, comme le zi-ran du confucianisme, ou `le naturel´.

Lorsque nous examinons plus en profondeur le romantisme taoïste et l´attitude détachée, insouciante du Zen, nous nous apercevons que leur similarité n´est que superficielle. À un niveau plus profond, ils sont bien différents. Le romantisme taoïste est le résultat d´un retrait de la société, comme le fait de décliner un poste officiel de haut rang afin de mener une vie solitaire, alors que le détachement insouciant du Zen est le résultat d´une joie et d´un sens à la vie quotidienne retrouvés, en demeurant dans la société sans pourtant etre contaminée par elle.

D´un point de vue dialectique, l´attitude romantique est utilisée en taoïsme pour philosopher et tergiverser, alors que dans le Zen elle est employée ingénieusement comme outil pratique pour aider les élèves à atteindre l´éveil.

De manière encore plus significative, toutes ces caractéristiques Zen, dont les critiques soutiennent qu´elles furent développées à partir du taoïsme, existaient dans le bouddhisme bien avant que le Zen ne se dévelope en Chine. La philosophie du wu-xin ou non-mental est basée sur le concept Mahayana de la réalité cosmique transcendantale. Le principe et la pratique du ben-xing ou nature originelle sont dérivés du concept Mahayana de l´illumination. L´attitude détachée et insouciante doit beaucoup à la doctrine bouddhiste du détachement."

Note de Sifu Maxime:  l´emploi du terme "insouciant" dans l´expression "attitude détachée et insouciante " (orig. carefree) mérite une précision. Il ne s´agit pas là d´être sans intérêt aucun face aux évènements du monde, ni d´agir de manière puérile sans se préoccuper des conséquences de ses actes; il s´agit tout simplement de ne pas réagir avec des émotions négatives et en particulier de vivre sans souci.



jeudi 11 juin 2015

Zen



Grandmaitre Wong Kiew Kit, in The complete Book of Zen, 16-180, 1998. Traduit de l´anglais par Sifu Maxime Citerne, disciple de Grandmaitre Wong, Institut Anicca.



"En fonction du but recherché, le Zen peut etre pratiqué quelques minutes ou toute une vie. Si tout ce que vous désirez est de rester détendu après une activité exigeante ou un engagement important, alors vous pouvez simplement vous adosser confortablement dans votre fauteuil, fermez doucement les yeux et suivre votre respiration avec votre mental pendant quelques minutes. 

Mais pour ceux qui ont renoncé à la richesse matérielle tout comme au pouvoir et qui souhaitent se libérer des chaînes de la vie et de la mort afin d´atteindre la réalisation cosmique, alors le Zen est une mission de toute une vie. Pour la plupart d´entre nous, le Zen va se situer quelque part entre ces deux extrêmes."



vendredi 2 janvier 2015

Sifu Maxime Citerne & l´ensemble de l´Institut Anicca vous souhaitent une Excellente Année 2015!

Soyez Heureux!

Be Happy!



lundi 30 juin 2014

Place à la Science...


"Des fois y a des malades qui se font soigner pour des touts p´tits trucs, eh ben ils meurent quand meme ... à cause de la  p o s o l o g i e."



jeudi 6 mars 2014

Briser la Peur

par Sifu Maxime Citerne

Avez-vous peur de perdre votre emploi ou de la réaction de vos voisins? Peur de ce que penseraient vos collègues de travail si vous leur disiez ce que vous pensez réellement? Peur du futur? Peur de la vie?

La peur est l´une des émotions inhibitrices (au mieux) voire destructrice (au pire) qui ronge l´individu. Lorsqu´elle déclenche naturellement et spontanément notre instinct de survie (par example peur d´un bruit qui nous fait bondir sur le coté, nous permettant ainsi d´éviter  un éventuel accident) elle demeure bien évidemment salvatrice.

Mais qu´en est-il lorsqu´elle ronge sans raison notre vie au quotidien, lorsqu´elle inhibe notre potentiel de réalisation, lorsqu´elle nous déconnecte de notre rapport avec le divin (nous tirant ainsi inéxorablement vers nos conditionnements matériels les plus bas), lorsqu´elle conditionne nos rapports avec autrui au jour le jour?

Fort heureusement, les Anciens ont mis à notre disposition un certain nombre d´outils nous permettant de nous reconnecter avec nos forces naturelles de guérison. Parmis ces diverses méthodes, la pratique des arts internes authentiques permet tout d´abord de prendre conscience des aspects physiologiques et pathologiques de la peur qui nous domine. En en prenant ainsi conscience, nous prenons naturellement du recul. Et finalement, en s´en détachant, par le biais de techniques de  Qigong et de méditation appropriées, de dissoudre graduellement la teneur pathologique de la peur. 

Car la peur pathologique n´est en réalité rien d´autre qu´une forme d´énergie perverse, généralement liée à un processus mental (conscient ou inconscient), dont le travail énergétique et mental va permettre la libération. A partir de cet instant, le vrai Moi se libère du carcan de la peur et le potentiel de vie peut à nouveau se réaliser pleinement.




Cette peur peut parfois provenir de notre éducation sociétale, manipulant indirectement notre perception de nous-memes (l´égo). Il est d´ailleurs fort regrettable que dans nos sociétés actuelles les valeurs de courage et d´abnégation de soi aient été progressivement détronées au profit du culte de l´égo, de Facebook et de l´Iphone. Où donc sont passés les Abbé Pierre ou les Chevalier Bayard, sans peur et sans reproche, défenseur de la veuve et de l´orphelin?

Lorque nous nous plaignons pour des vulgaires broutilles et sommes apeurés pour des futilités, il est parfois utile de revoir les choses dans un contexte plus grand, et de s´inspirer d´hommes et de femmes qui ont su maitriser leur peur au profit du bien commun. La famille, les amis, les voisins, la société, le monde. Beaucoup de nos peurs sont infondées et parfois meme ridicules. Remettre les choses en perspective aide à garder courage. 




L´Homme Anonyme, Tiannamen 1989.
Une véritable raison d´avoir peur, et pourtant... 
Un superbe example de courage, ou de folie (en fonction de votre filtre émotionnel...)


Mes ami(e)s, avez-vous maintenant vraiment toujours peur de ce que votre voisin pense de vous?



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